Pour un (néo)paganisme LIBRE

Vous croyez que je n'en ai qu'après les puériles illuminations des trois Religions du Désert ? Détrompez-vous. 

J'emmerde les sectes néodruidiques, les hiérarchies "sacerdotales" et autres "confréries initiatiques" à deux balles, les béni-oui-oui de toutes chapelles, les fous furieux intégristes, les excités fanatiques, les je-sais-tout dogmatiques, les crypto francs-macs, les irlandocentristes "universitaires" prétentieux, bornés et hautains, les wannabes "vikings" version Netflix, les "reconstructionnistes" façon Playmobil grandeur nature, les hystéro-féministes wiccanes à la sauce gaucho-wokiste états-unienne, les pseudo-"chamans" mais vrais escrocs ultra-vénaux, les syncrétistes farfelus, les occultistes frappadingues et autres zozotéristes new-ageux de tous poils. Et j'en oublie sûrement encore d'autres catégories dans le lot...

Je ne suis même pas un "sorcier" ou un "néo-païen" "de marge", comme se plaisent à s'auto-étiqueter certains. Ma seule velléité, c'est de cheminer spirituellement seul et de déterminer par moi-même ce qui m'apparait juste ou non, guidé en premier lieu par mes propres préceptes moraux, mes propres conceptions métaphysiques et mes propres intuitions. Tout simplement. 

Ce qu'ont pu croire ou faire de lointains aïeux, tout comme ce que peuvent croire ou faire d'autres cheminants contemporains ne peut m'intéresser qu'à titre documentaire, historique, archéologique ou en tant qu'éventuelles pistes de réflexion. Le reste, je n'en ai cure, car je ne m'en remettrai toujours qu'à mes propres vérités et conceptions intérieures. Ce qu'ont pu faire ou croire de lointains ancêtres peut tout aussi bien relever de conceptions justes que d'inepties voire d'usages anachroniques et éthiquement inacceptables. Aucun dogme figé ne me forcera donc à les singer, ni même à m'y conformer si je ne les juge pas conformes à mes propres valeurs ni à ma loi intérieure. Aucune "historicité" (soi-disant) attestée  ne me convaincra du bien-fondé de telle ou telle pratique ou de telle ou telle croyance anciennes. Je me réserve en toute modestie le soin d'en juger par moi-même, selon qu'elles m'apparaissent fondées, justifiées, obsolètes voire acceptables ou non. Une spiritualité certes ancienne, mais adaptée à des temps nouveaux : tel a toujours été mon propre credo.

Du reste, "mon" paganisme se veut avant tout cosmique, métaphysique, moral et intellectuel. Je n'interprète pas les mythes anciens sous forme de belles histoires à prendre à la lettre, préférant m'en remettre à un décryptage symboliste et  herméneutique desdits mythes, bien plus profond et riche d'enseignements selon moi. Après, libre à chacun de suivre la voie qui lui apparaîtra la plus pertinente, et surtout la plus appropriée à sa façon d'être comme à son mode de pensée. Loin de moi toute forme de prosélytisme, comme toute intention intention de convaincre quiconque de la justesse d'une démarche qui, somme toute, ne relève que de mes propres choix en la matière.

A mon sens, il existe presque autant  de conceptions du (néo)paganisme qu'il existe de (néo)païens libres et assumés, et je n'ai nulle prétention d'imposer la mienne comme étant plus "juste" ou plus "vraie" que d'autres. Tout comme, inversement, je dénie à quiconque le droit de chercher à m'imposer les siennes en lieu et place des miennes, au nom de je ne sais quelle "Vérité" plus ou moins fantasmée, idéalisée ou stéréotypée.

Hans CANY

Ethique du néo-paganisme [par Pierre de la Crau]

  Le néo-paganisme est la seule vraie religion, au sens étymologique du terme (religare, relier, relier les hommes au sur-humain, au cosmique, comme dans le yoga) de la civilisation occidentale.

C'est une foi qui associe l'éthique élevée des anciens peuples indo-européens aux plus nobles idéaux de la société européenne, le dernier rempart qui nous protège des idéologies hostiles à notre culture. Pour les combattre, nous avons ce néo-paganisme, une foi qui est ressortie comme neuve des épreuves, mais qui reste solidement enracinée dans l'éthique du temps de nos ancêtres spirituels, les druides, les Germains, les Latins, les Grecs et tous les autres peuples de la Mer. C'est une Métaphysique et une Mystique occidentale faite par les Occidentaux et pour les Occidentaux, ou ceux qui sont de leur race d'esprit.

Cette religion, pour nous relier au Cosmos, est basée sur l'harmonie avec la Nature, notre Mère à tous, le respect de chaque race (quel que soit le nom qu'on lui donne) et de chaque culture (ethno-différentialisme). c'est une religion qui insiste sur le courage et la fierté, l'honnêteté et la loyauté, l'effort personnel et la coopération. Les néo-païens celtiques - ou autres - croient qu'une révolution spirituelle est nécessaire pour arrêter la décadence, cancer du monde européen d'aujourd'hui.

Un néo-païen n'est pas un réformiste. C'est un révolutionnaire spirituel !

Il ne doit pas chercher à reconstruire une religion épuisée mais à en construire une nouvelle, plus essentielle, plus dynamique. Être néo-païen signifie être membre d'une communauté unique, unie dans sa diversité. Une communauté d'hommes et de femmes unis par des idéaux communs et luttant pour un même but, la procréation d'une société dans laquelle la civilisation et la culture puissent croître et s'élever encore plus haut, toujours plus haut.

Le néo-paganisme n'est pas une foi pour toute l'humanité. Nous croyons profondément qu'une religion, pour être fonctionnelle, doit s'harmoniser avec les caractéristiques intellectuelles et culturelles des siens. Mais il s'agit d'une race spirituelle, d'une race de l'esprit, qui peut être indépendante de la couleur de la peau. Il y a des Indo-Européens de coeur. 

C'est pourquoi notre foi est conçue en règle générale comme la métaphysique et la Mystique de l'Occident, du Grand Occident et de personne d'autre. Nos principes sont sans détours, sans mystère défiant la logique.

Voici nos dix commandements :

1/ Chaque néo-païen doit être frère ou ami, au moins de tout autre néo-païen.

2/ Dis toujours la vérité sauf si ta vie est vraiment en danger.

3/ Si tu fais un serment ou une promesse tiens-les, quoi que ça puisse te coûter.

4/ Va en toute chose vers le plus grand, le plus fort et le plus beau.

5/ Essaie constamment de perfectionner les capacités de ton corps et surtout de ton esprit (intelligence et âme).

6/ Essaie dans toutes tes actions de renforcer la fraternité entre les frères.

7/ Vis en harmonie avec la nature et obéis à ses lois si tu ne peux pas les dépasser.

8/ Sois bien conscient de ton héritage, et transmets ses valeurs à tes enfants.

9/ Combats l'injustice sous toutes ses formes et quel que soit son déguisement.

10/ Respecte et tolère les dieux et les cultes les plus divers, mais n'oublie jamais que le polythéisme non vulgaire n'est jamais qu'un monothéisme multiforme et panthée.

On peut commenter de diverses façons ce texte, intéressant à plus d'un titre, du moins nous l'espérons pour nos lecteurs. Les peuples dont parle Morvan Lebesque dans son livre (Comment peut-on être breton ?) connaissaient la notion de faute contre l'éthique mais ignoraient celle de péché (violation de la Loi édictée par un Dieu unique et punissable dans l'au-delà après la mort, éternellement). Le sens éthique de ces "païens" était autrement plus exigeant que celui de nos chrétiens de gauche qui s'absolvent presqu'à l'avance de toute faute ou de toute responsabilité, comme "Saint Paul" qui déclarait "Je ne fais pas le Bien que je veux , et je fais le Mal que je ne veux pas". Autrement dit : c'est pas ma faute ! Facile à dire.

Les païens, eux, pouvaient être rongés toute leur vie par le remord en cas de faute grave contre l'éthique ou en cas de grave responsabilité dans une quelconque affaire. Le catholique, lui, va se confesser, la peur au ventre, se repent fermement, et sort absous de tout péché (prêt à recommencer !). Facile, un tel manque de responsabilité. Le sens des responsabilités, voilà ce qui différencie un païen d'un judéo-islamo-chrétien.

La religion catholique n'est sévère qu'en apparence. En fait, elle pardonne tout... pourvu qu'on fasse appel à ses prêtres. On voit tout de suite à qui peut profiter un tel système d'indulgence rendant indispensable la caste sacerdotale. Mais l'homme qui a une éthique vraiment exigeante ne doit pas pouvoir s'absoudre comme ça. Ce serait trop facile !

Pierre de la Crau (Druide Hésunertus /|\)

[Le Nouveau Testament païen, Cahiers de "La Bretagne réelle", printemps 1986]

Les noms des jours de la semaine : un héritage païen

Avez-vous déjà noté les étonnantes similitudes et correspondances symboliques entre les noms que portent les jours de la semaine dans les différentes langues européennes ? Au-delà des évidentes parentés entre les langues de souche germanique (comme par exemple l'anglais et l'allemand), force est de constater, à quelques exceptions près, leurs remarquables concordances sur le plan symbolique, non seulement de par les noms des planètes auxquelles chaque jour fait référence, mais également et surtout de par les divinités et leurs attributions qui y sont associées.

Pour ne prendre qu'un exemple très simple, examinons de plus près les correspondances de ces noms entre trois langues européennes bien connues, le français, l'anglais, et l'allemand :

Français : Lundi ("Jour de la Lune")

Anglais : Monday ("Jour de la Lune")

Allemand : Montag ("Jour de la Lune")

Français : Mardi ("Jour de Mars", dieu de la guerre)

Anglais : Tuesday ("Jour de Tyr", dieu de la guerre)

Allemand : Dienstag ("jour de Thincsus", dieu de la guerre)

Français : Mercredi ("Jour de Mercure")

Anglais : Wednesday (Woden's Day, "Jour de Woden" => correspondance Mercure-Woden/Wodan/Wotan/Odhinn/Odin)

Allemand : Mittwoch ("Milieu de la semaine" => sans correspondance)

Français : Jeudi ("Jour de Jupiter", dieu de la foudre)

Anglais : Thursday ("Jour de Thor", dieu de la foudre)

Allemand : Donnerstag ("Jour de Donar/Thor", dieu de la foudre)

Français : Vendredi ("Jour de Venus", déesse de l'amour)

Anglais : Friday ("Jour de Freya", déesse de l'amour)

Allemand : Freitag ("Jour de Freya", déesse de l'amour)

Français : Samedi ("Jour de Saturne")

Anglais : Saturday ("Jour de Saturne")

Allemand : Samstag ("Jour de Saturne")

Français : Dimanche ("Dominus Dies", interprétation chrétienne tardive où le Dieu biblique remplace le Dieu Soleil)

Anglais : Sunday ("Jour du Soleil")

Allemand : Sonntag ("Jour du Soleil")

Loin d'être le fruit de coïncidences liées aux hasards de l'évolution linguistique, ce fait en apparence anodin ne l'est pas du tout, puisqu'il illustre non seulement la pérennité des symboles mythologiques païens jusqu'à l'époque actuelle , mais aussi et surtout les étroites affinités spirituelles et culturelles ayant persisté de tout temps entre les divers peuples apparentés par l'indo-européanité (quelles que soient les branches auxquelles se rattachent leurs langues respectives : germaniques, latines, celtiques, etc).

Hans CANY

Ci-dessous : Semainier gallo-romain de Trèves, Allemagne.

On y reconnait les divinités associées aux jours successifs de la semaine :Saturne (Samedi), Helios/Apollon/Sol (Dimanche), Luna/Diane (Lundi), Mars (Mardi), Mercure (Mercredi). Les petits trous situés sous chaque divinité servaient à planter des bâtonnets indicateurs.

Être païen dans le monde moderne

 Je suis intimement persuadé qu’être païen aujourd’hui implique inévitablement l’adoption d’un univers mental s’inscrivant en rupture totale avec la société actuelle, dans ses pompes et ses (mauvaises) œuvres ; le païen actuel doit faire sienne l’idée que le monde où il réside n’est pas le sien, mais celui des autres, de ses adversaires, et que ses intérêts et ses valeurs, réprouvés et combattus par ce monde étranger, sont incompatibles avec ceux de ce dernier. Deux voies s’ouvrent alors : soit « l’exil intérieur », être un « convive de marbre » assistant à un banquet auquel on est contraint d’être présent, ce qui conduit à la marginalisation, soit « accepter » le monde, tout en ne le reconnaissant pas comme valable et légitime, pour y agir selon nos valeurs. En d’autres termes, il s’agit d’être « dans » le monde, mais non « du » monde. 

Bernard Marillier

Joyeuse fête d'Ambiuolcios / Imbolc

 PAÏENS & FIERS
vous souhaite une très belle célébration d'Ambiuolcios, fête des Lustrations souvent appelée Imbolc, son nom irlandais.

Pour en savoir plus : Imbolc, fête de purification

POUR UNE SPIRITUALITÉ SANS DOGMES... NI "MAÎTRES A PENSER"

 Au diable les gourous, chamanes, druides, évêques, instructeurs, sorciers, coachs, enseignants et autres maîtres à penser ! Au diable les margoulins, escrocs rusés, petits malins, arnaqueurs, bonimenteurs, menteurs professionnels et autres marchands de tapis qui vendraient leur propre mère ! Au diable ces crétins pathétiques et ces pouffiasses prétentieuses qui se prennent pour de grands initiés, mages, sages, prêtres ou prêtresses, illuminés ou éveillés ! Ils/elles ne brassent que du vent et vous font prendre des vessies pour des lanternes ! 

Je crois de tout mon être à la réalité de l'auto-initiation. Seules votre propre expérience vécue et votre intime intuition sont capables de vous guider et de vous éveiller. Tout le reste est pipeau, baratin, blabla, hypnose, lavage de cerveau, minables suggestions, prises de tête inutiles et stériles ! 

Soyez votre propre maître ! Ne croyez qu'en vous-même ! Fuyez comme la peste tous ceux qui prétendent penser à votre place et vous tiennent la queue pour pisser droit !

Fuyez tous ces gourous, vampires, bourreaux, manipulateurs sadiques et pervers narcissiques ! Envoyez-les au diable ! Ou à la vacuité dont ils n'auraient jamais dû sortir ! 

. Druide Sagos /|\ 

Velléda, héroïne celto-germanique de la résistance à l'invasion romaine

 La mythique prêtresse Velléda, dont l'existence historique est attestée, était-elle celte ou germanique ? Sans doute les deux à la fois, et à vrai dire cela n'importe guère, dans la mesure où elle est restée tant pour les descendants des Gaulois que pour ceux des anciens Germains un véritable symbole de la résistance à l'envahisseur latin.

Portant un nom gaulois signifiant "voyante", elle était de la nation des Bructères, peuple germanique établi sur le territoire de l'actuelle Westphalie. Son cas illustre bien la grande proximité qui pouvait exister à l'époque entre deux mondes ethnoculturels étroitement apparentés, à tel point qu'il n'est aujourd'hui encore pas toujours aisé de les distinguer clairement. 

A l'époque romantique, l'écrivain François-René de Chateaubriand s'inspira du personnage et en reprit le nom dans son épopée Les Martyrs, déplaçant toutefois le contexte géographique et distordant quelque peu la réalité historique pour en faire l'une des druidesses de l'île de Sein...

Hans Cany

"Velléda, druidesse de l'île de Sein" [sic],
aquarelle gouachée sur trait de crayon datée de 1853,
par le peintre français Jules-Eugène Lenepveu (1819-1898)

La Tour de Yule

 Que la Lumière renaisse !

La Tour de Jul (Yule) est un chandelier de Noël caractéristique de la tradition païenne germano-nordique. Réalisé en terre cuite, en argile ou en céramique, il comprend quatre faces ajourées ornées de coeurs, de roues solaires et de symboles runiques. Ont y fait se consumer deux bougies, l'une à son sommet, et l'autre à l'intérieur. Les origines de cet objet rituel remontent au Haut Moyen-Âge, et son usage était encore courant dans les campagnes allemandes et scandinaves du XIXème siècle.

Hans Cany

Yule : Rituel des trois bougies

 

Dans certaines régions d'Europe de tradition germano-nordique, le réveillon de Yule/Noël débute par un rituel des trois bougies, de couleurs distinctes, qui doivent être successivement allumées soit par le père de famille, soit par l'enfant ainé de la maison. On commence par allumer une bougie rouge, qui représente l'esprit des ancêtres, des morts qui nous ont précédés sur cette terre. Ensuite, une bougie bleue - ou blanche - symbolisant les parents ou amis absents, qui pour une raison ou l'autre ne peuvent pas être présents lors du réveillon. Et enfin, une bougie verte qui symbolise les enfants à naître. Ces trois bougies sont souvent disposées sur un support de bois représentant une barque solaire, ou sur une bûche, elle-même liée à la symbolique lumineuse et emblématique de la fête.

Hans Cany

Un Père Noël... pas très catholique

 

La figure mythique du Père Noël, si chère à l'imaginaire enfantin, est en réalité issue d'un subtil mélange entre deux personnages mythologiques : le dieu germano-nordique Wotan/Odin, et le Saint Nicolas chrétien, lui-même constituant une figure pourvoyeuse d'origine païenne. Il y a d'ailleurs plus ou moins confusion ou assimilation, chez les Anglo-Saxons, entre Saint Nicolas et le Père Noël, ce dernier étant souvent désigné sous le nom de Santa Claus (littéralement… Saint Nicolas !). On le comprendra donc sans peine : Saint Nicolas, et à travers lui le Père Noël,  ne sont autres que des travestissements de Wotan/Odin. Le premier étant né d'une initiative de récupération chrétienne, et le second étant une réinterprétation séculière de celui-ci.

Hans Cany

Noël : Pourquoi le 25 décembre ?

Comment se fait-il que l'Eglise chrétienne ait finalement fixé Noël au 25 décembre, et non au 21, date théorique du solstice d'hiver ? 

Explications :

"Comme chacun le sait, ou devrait le savoir, les Évangiles (qu’ils soient canoniques ou apocryphes) sont totalement muets sur la date de naissance de celui que ses contemporains appelaient Ieschoua ben Miriam, et que nous connaissons sous le nom de Jésus. Vers 245, Origène déclarera d’ailleurs « inconvenant » qu’on s’occupe d’une telle question. Ce n’est en fait qu’à partir du IIe ou du IIIe siècle que l’on se mit en devoir de fixer une date pour la naissance de Jésus. On produisit alors des affirmations totalement contradictoires. Le De Pascha Computus, longtemps attribué à Cyprien de Carthage, se prononça pour le 28 mars, tandis que les communautés chrétiennes d’Orient en tenaient pour le 6 janvier, date correspondant chez les Grecs à l’Épiphanie de Dionysos. En Occident, la date du 25 décembre s’est probablement imposée pour contrecarrer l’influence du culte de Mithra, dont on célébrait ce jour-là la renaissance annuelle, peu après les Saturnales romaines. C’était également le jour où, sous l’Empire, on commémorait la fête de Sol Invictus, le « Soleil invaincu ». La première mention latine du 25 décembre comme fête de la Nativité remonte à l’an 354, la célébration proprement dite semblant avoir été instituée sous Honorius, qui régna en Occident de 395 à 423. Noël ne deviendra toutefois une fête d’obligation qu’au concile d’Agde, en 506. Justinien, en 529, en fit un jour férié."

Alain de Benoist

La "citrouille" d'Halloween : une invention américaine ?

En Europe, en des temps fort reculés, on sculptait déjà des lanternes plus ou moins anthropomorphes dans des navets, des betteraves et diverses variétés de courges. Cette tradition ne se limite donc pas au monde anglo-saxon, puisqu'elle est bel et bien présente de très longue date sur le continent. Au XIXe siècle et même au moins jusqu'au début du XXe, il s'agissait d'une pratique encore courante dans les campagne de certaines régions françaises.

A titre d'exemple - mais entre autres, ainsi que le rapporte l'auteur lorrain Jean-Paul Ronecker dans son excellent B.A.-BA Halloween (éditions Pardès, 2000) :

Dans la région de Metz, en Meuse et dans les Ardennes, [les jeunes gens] évidaient une grosse betterave, et faisaient trois trous figurant les orbites et la fosse nasale, auxquels s'ajoutait une large entaille pour la bouche de cette "tête de mort". Afin de rendre l'illusion plus frappante, ils mettaient une chandelle allumée à l'intérieur.

Et plus loin il ajoute :

Ces traditions des têtes lumineuses proviennent très certainement de Samhain et de son équivalent germanique.

Comme on le voit, et n'en déplaise aux détracteurs de "la citrouille", la coutume tire aussi son origine bien de chez nous !

Quant à la citrouille proprement dite et au potiron, ce ne sont jamais que des variétés américaines de courges, rapportées d'Amérique du Sud en Europe au XVIème siècle par les Portugais. Il y a donc fort à parier que l'on confectionnait déjà ce type de lampions avec des citrouilles et autres potirons en Irlande et en Grande-Bretagne dès le XVIIIème - voire XVIIème - siècle. Cette tradition n'a été exportée vers l'Amérique du nord qu'à partir du milieu du XIXème siècle par les migrants originaires des îles britanniques, tout particulièrement irlandais, gallois et écossais. C'est donc en refranchissant l'Atlantique, mais cette fois en sens inverse, que la lanterne traditionnelle, accommodée aux usages locaux, nous revient aujourd'hui en Europe.

Hans CANY

Photos ci-dessous : lanternes creusées respectivement dans un navet, une betterave,  et des potirons, comme on le fait depuis bien longtemps en Europe.

Equinoxe d'automne

En cette période de l'année où les feuilles des arbres commencent à jaunir, et où nous nous apprêtons à entrer dans les mois sombres, PAÏENS & FIERS salue la venue de l'Equinoxe d'Automne.

Solstice d'été

 PAÏENS & FIERS
vous souhaite une excellente célébration
de la nuit la plus courte.

30 avril-1er mai : Nuit de Walpurgis et Beltaine

 

C'est dans la nuit du 30 avril au 1er mai qu'est traditionnellement célébrée dans une grande partie de l'Europe une fête païenne majeure désignée sous le nom de Nuit de Walpurgis (Walpurgisnacht) chez les Germains, et correspondant à la Beltaine des Celtes insulaires (Irlande et Grande-Bretagne), parfois orthographiée Beltane ou Beltene. En Celtie continentale (Gaule), la même célébration porte le nom de Belotennia.

Infiniment plus méconnue qu'Halloween/Samhain (car beaucoup moins vulgarisée, médiatisée, et "monnayée"), Walpurgis/Beltaine en constitue l'exacte réplique, la seconde marquant le passage de la partie sombre de l'année à la partie lumineuse, inversement à la première. Elle porte d'ailleurs aussi le nom de Cetsamhain, ce qui traduit bien la correspondance entre ces deux points essentiels de l'année celtique.

Fête du retour de la lumière et du renouveau de la Nature, elle n'en constitue pas moins également une nuit "hors du temps", peuplée de forces obscures et au cours de laquelle le monde des morts et de l'au-delà interfère avec celui des vivants. Tout comme Halloween, elle est marquée par l'errance de forces impalpables, de créatures ténébreuses et inquiétantes, au premier rang desquelles les sorcier(e)s maléfiques, les revenants et autres loups-garous. Les thèmes de la sorcière et du loup-garou sont d'ailleurs spécifiquement associés à la Nuit de Walpurgis dans l'ancienne tradition germanique.

On s'y réunit aussi autour de grands brasiers conjurant les ténèbres et saluant le retour du Soleil régénérateur, les fameux "Feux de Beltaine", qui sont l'occasion de moultes réjouissances et libations en l'honneur des forces vives de la Terre-Mère. Soleil et Terre-Mère respectivement symbolisés par le dieu solaire Bel/Belenos et sa parèdre Belisama - d'où le nom irlandais de Beltaine, ainsi que le nom gaulois de Belotennia -, et par l'antique déesse préceltique Maïa, d'où le nom du mois de Mai.

Si le 1er mai constitue le jour de Beltaine proprement dit, il ne faut pas oublier que la célébration de Beltaine/Belotennia commence le 30 avril dès le crépuscule, car dans la tradition celtique, le jour nait de la nuit. Une journée commence logiquement avec la nuit qui la précède, et c'est ainsi qu'il y a donc bel et bien concordance de date entre Beltaine et Walpurgis.

A toutes celles et tous ceux qui se soucient de rétablir le lien avec leurs véritables racines spirituelles ancestrales, je souhaite donc une excellente célébration de cette nuit exceptionnelle, qu'il serait fort dommage de laisser dans l'oubli !

Hans Cany

BELENOS, Soleil celtique

 

Bel / Beli / Belen / Beleni ou Belenos, connu aussi sous la forme latinisée de Belenus, est une divinité solaire du panthéon celtique. Il incarne tout particulièrement les pouvoirs bienfaisants et régénérateurs du rayonnement solaire, et à ce titre, il s'agit d'un dieu guérisseur, également associé aux sources d'eau thérapeutiques.

Il a pour parèdre féminine la déesse Belisama.

Bien qu'il en soit complémentaire, il ne doit pas être confondu avec Lug / Lugh ou Lugos, autre dieu celtique à caractère solaire lui aussi, mais qui pour sa part incarne plutôt l'aspect dispensateur de lumière du Soleil, voire sa lumière elle-même.

Belenos correspond à Apollon chez les Gréco-Romains, et à Baldr / Balder / Baldur dans la tradition germano-nordique. On retrouve d'ailleurs dans le nom de ce dernier la racine indo-européenne bhel, qui signifie « brillant », « brûlant », « resplendissant », « éclatant ».

Comme son nom le suggère de manière explicite, c'est tout particulièrement Bel / Belenos que l'on honore à l'occasion de la fête celtique de Beltaine, dans la nuit du 30 avril au 1er mai, laquelle marque la fin de la partie sombre de l'année, et le passage à la saison claire.

Le grand nombre de toponymes directement hérité de son nom témoigne de l'importance passée de son culte, comme de son caractère de divinité majeure du panthéon gaulois. Ainsi, tous les toponymes de type Beaune, fort répandus dans beaucoup de régions françaises, en procèdent. Même chose pour les toponymes de type Bellenot, Belmont, Bligny (déformation de Beligny), Bel air, ainsi que pour tous les dérivés de ces noms. De façon générale, beaucoup de noms de lieux construits à partir du préfixe Bel ou Belle, voire même à partir des simples racines Be ou Bl, ont de grandes chances de conserver ainsi le souvenir de l'ancien dieu.

En forêt de Brocéliande, en Bretagne, la célèbre fontaine de Barenton, qui fut jadis une fontaine thérapeutique prisée des druides locaux pour les propriétés attribuées à son eau, est elle aussi très probablement un ancien sanctuaire forestier dédié à Bel / Belenos. Barenton serait en effet une déformation de Belenton, ancien nom du lieu forgé à partir du nom Bel et du mot nemeton, signifiant sanctuaire en langue gauloise. Bel-Nemeton : "le sanctuaire de Bel".

Au large de l'illustre Mont Saint-Michel, près d'Avranche, l'îlot inhabité de Tombelaine, "Tombe-Bélen", en garde lui aussi la trace évidente. Du reste, il est très probable -sinon certain- que le Mont lui-même, qui s'est longtemps appelé Mont-Tombe avant d'être rebaptisé, soit en fait un ancien lieu de culte de Belenos. Le culte de Bel / Belen / Belenos se célébrait souvent au sommet d'éminences naturelles, et de nombreuses collines y furent ainsi consacrées. Avec la christianisation, beaucoup furent justement re-consacrées à... l'archange Saint-Michel. En réalité, le simple fait, pour un lieu, d'être consacré à ce Saint-Michel, dont le caractère solaire est aussi très marqué, permet tout au moins de présumer fortement que ce même lieu était naguère dédié au dieu celte, ou du moins à une divinité solaire équivalente.

Hans Cany

Aux origines de Pâques : OSTARA

 

Etroitement associée au printemps qu'elle incarne par extension, Ostara est une déesse germanique personnifiant les principes de l’aube, de la renaissance, du renouveau et de la fertilité. C’est en raison de cette analogie que d’aucuns n’hésitent pas à identifier Ostara à cette autre déesse de la fertilité qu’est Frigg/Frigga ou Freyja, bien que cette assimilation, loin de faire l’unanimité, reste controversée.

Ostara, la Dame de l'Aube, connaissait sa variante saxonne sous le nom d’Eostre ou Eastre, et son souvenir se retrouve entre autres de manière flagrante dans l’allemand moderne Ostern et l’anglais moderne Easter, désignant tous deux Pâques. Il est d’ailleurs à noter que le lièvre - ou le lapin - et les oeufs, attributs de la déesse symbolisant la vie et la fertilité, font aujourd’hui partie de l’imagerie traditionnelle liée à Pâques, soulignant ainsi les racines préchrétiennes méconnues de cette très ancienne célébration printanière européenne.

Quoique la célébration qui lui est consacrée tende à se confondre avec celle de l'équinoxe de printemps (20-21 mars), la date de la fête d'Ostara proprement dite se basait sans doute à l'origine sur la première pleine lune suivant l'équinoxe, puisque c'est ce critère que semble avoir retenu et repris l'Eglise chrétienne pour fixer chaque année la date de Pâques. Il n'y a donc pas identité entre l'équinoxe et Ostara : ce sont là deux fêtes bien distinctes, même si elles ont généralement lieu à quelques jours - ou semaines - d'intervalle.

Qu'on se le dise : Ostara, c'est donc... Pâques. Cette fête printanière est directement à l'origine des Pâques chrétiennes dans les pays d'Europe septentrionale et occidentale. Mais à moins de se borner au cadre étroit de dogmes rigides et figés pour l'éternité, rien ne s'oppose à ce qu'aujourd'hui, Eostre/Ostara soit honorée en deux occasions. Ainsi, le caractère solaire de l'équinoxe et l'aspect lunaire de la déesse se complètent et s'équilibrent harmonieusement.

Frères et soeurs d’Europe, faisons donc honneur à l’héritage sacré de nos ancêtres, et renouons avec les origines et la signification réelles de "Pâques", fête de la renaissance et du renouveau de Mère Nature.

Hans Cany

Equinoxe de printemps

En ces temps difficiles, saluons le réveil de Mère Nature et le retour de la lumière.

Et n'oublions jamais que tant qu' il y a du vert, il y a de l'espoir...

Patience.

Les beaux jours reviendront.

Imbolc : fête de purification, annonciatrice de renouveau

 

Imbolc, de son nom gaulois Ambiuolcios,  fête celtique des lustrations, est traditionnellement célébrée les 1er et 2 février. Elle est placée en Irlande sous le patronage de la déesse-mère Brigid ou Brigit, dont le symbole d'essence solaire, dit Croix de Brigid, n'est autre qu'une variété de svastika.

Fête de purification, il s'agit de la première célébration "printanière" de l'année, puisqu'elle annonce le retour prochain du printemps et le réveil de la Nature, au sortir de sa longue dormition hivernale.

L'Eglise chrétienne, face aux traditions païennes trop vivaces pour qu'elle parvienne à les éradiquer, s'est toujours et en tous lieux efforcée de les récupérer, en les travestissant tant bien que mal. Elle s'est donc contentée de reprendre celle-ci pour en faire la veille, au 1er février, la fête d'une prétendue sainte... Brigitte.

En Gaule, la déesse Brigid/Brigit était connue sous le nom de Brigantia ("La Très Haute"), elle-même assimilée à Belisama ("La Très Brillante"). Déesse de l'aurore et de la fertilité sous son aspect de déesse-mère, dotée par ailleurs d'un aspect guerrier, elle est aussi associée à la poésie, à la médecine et aux arts, notamment ceux de la forge. Ceci en fait une déesse triple, flanquée de deux soeurs également nommées Brigit, et qui en symbolisent les différents aspects. Nous avons ainsi Brigit la poétesse, Brigit la forgeronne, et Brigit la guérisseuse. 

Je vous souhaite donc une chaleureuse célébration d'Imbolc / Ambiuolcios ou Candelmas, autre appellation britannique se traduisant littéralement par Chandeleur, la fête des chandelles.

Hans CANY

YULE et Solstice d'hiver : aux origines cachées de Noël

 

JUL (ou YULE), le Solstice d'Hiver consacré à Wotan/Odin, arrive à grands pas. C'est ce Solstice d'Hiver païen qui fut naguère détourné par l'Eglise chrétienne pour en faire Noël, en le décalant simplement au 24-25 décembre, date à laquelle s'achevaient les Saturnales de la Rome antique, et où l'on célébra aussi à partir d'une certaine époque Sol Invictus, le Soleil Invaincu, de même que, plus marginalement, la naissance du Dieu Mithra, lui-même divinité solaire.

Dans les premiers siècles de l'Eglise, la Nativité fut tour à tour fixée au 6 janvier, date de l'Epiphanie grecque à Alexandrie, puis au 13 janvier, au 2 avril, au 20 avril, au 28 mars, au  21 mai, au 18 novembre... Aujourd'hui encore, certaines églises chrétiennes, notamment celles d'Orient comme celles d'Arménie et de Syrie, rejettent le dogme dominant. Ce n'est en effet que tardivement, à la fin du IIIème siècle de l'ère chrétienne, que l'on fixa la date de naissance mythique du Christ au 25 décembre, coïncidant avec la fin des Saturnales romaines, que l'Eglise s'était employée à éradiquer sans véritablement y parvenir. Comme à son habitude, elle procéda donc plutôt à une récupération en règle de la période festive, en prenant un soin tout particulier à en détourner et à en dénaturer le sens originel. L'ensemble de cette période fut dès lors désignée comme l'Avent, précédant la fête de Noël proprement dite.

 

En dépit des idées reçues, cette tradition ancestrale remonte donc bien au-delà du christianisme, et à l'origine, Noël ne constitue pas une célébration d'essence chrétienne. Les rites et festivités liés au Solstice d'Hiver, qu'ils se rattachent à l'antique  tradition romaine ou aux racines germano-nordiques de la célébration, honorent tous la renaissance progressive de la lumière et de la vie, à partir du point le plus obscur de l'année. La période du solstice d'hiver, comprise approximativement entre le 21 et le 25 décembre, est en effet celle où la nuit est la plus longue, et le jour le plus court. Il s'agit donc de célébrer le réveil annoncé de la nature et de la vie, dans le mouvement cyclique des alternances entre la mort et la vie, la rotation éternelle du cycle des saisons, symbolisée notamment par la roue solaire.

 

A vrai dire, le nom même de Noël est une altération d'autres désignations de cette fête païenne : la Neue Helle francique, autrement dit la "Nouvelle Clarté", de même que le Noio Hel gaulois et le Neo Helios grec, signifiant tous deux "Nouveau Soleil". Elle marque le début, à partir du Solstice d'Hiver, d'un lent processus de renouveau de la lumière, des forces de la vie et de la Nature endormies, le soleil commençant très progressivement à briller chaque jour un peu plus longtemps à compter de cette date. Certains auteurs, tels que le très estimable Alain de Benoist dans son ouvrage Fêter Noël, ont pour leur part proposé une autre étymologie du nom français Noël, en le faisant dériver du bas latin natalis dies, et en l'apparentant donc à l'italien Natale et au provençal Nadal, qui désignent explicitement la "Nativité". Cette théorie linguistique apparait néanmoins pour le peu hasardeuse, pour ne pas dire douteuse, et ne résiste guère à la comparaison avec celle qui fait dériver le mot à la  fois de la Neue Helle, de Noio Hel et du Neo Helios, non seulement plus séduisante mais aussi nettement plus plausible et convaincante.

 

C'est dans cette même optique de célébration de l'espoir de la renaissance que se sont popularisées via les traditions germano-nordique comme romaine les décorations à base de branches et de feuilles de houx, de sapin, ces plantes qui demeuraient toujours vertes et qui incarnaient donc le renouveau à venir. Les couronnes de l'Avent, constituées de branches vertes tressées en forme de cercle, participent de la même symbolique, représentant la plante qui reste verte associée au cercle du cycle des saisons et des renaissances, véritable forme simplifiée de la roue solaire, en l'honneur du soleil invaincu et renaissant.

 

Procède aussi bien entendu du même symbolisme païen l'arbre de Noël, tradition évidemment héritée des anciens usages germaniques et nordiques, tout comme celle de la bûche, qui se rapporte aux anciennes célébrations du Solstice d'Hiver, par rapprochement entre le feu et le soleil à renaître. Le sapin, en sus d'être toujours vert et d'incarner les principes de vie et de renaissance, s'apparente aussi à l'Irminsul des anciens Germains continentaux, ainsi qu'à l'Yggdrasil des anciens Scandinaves. Il est arbre de vie et axis mundi, axe du monde qui soutient et relie les divers plans de l'univers. Le sapin de Noël se fait ainsi image de l'arbre cosmique, et s'inscrit donc dans une représentation du sacré dont le sens échappe aujourd'hui au plus grand nombre.

 

Quant à la figure mythique du Père Noël, si chère à l'imaginaire enfantin, elle est en fait issue d'un subtil mélange entre deux personnages mythologiques : le dieu germano-nordique Wotan/Odin, et le Saint Nicolas chrétien, lui-même constituant une figure pourvoyeuse d'origine païenne. Il y a d'ailleurs plus ou moins confusion ou assimilation, chez les Anglo-Saxons, entre Saint Nicolas et le Père Noël, ce dernier étant souvent désigné sous le nom de Santa Claus (littéralement… Saint Nicolas !).

 

L'auteur Arnaud d'Apremont y associe même un troisième personnage, en l'occurrence la déesse germano-nordique Freyja, elle aussi divinité pourvoyeuse symbolisant l'abondance et la fertilité. Pour lui, le Père Noël est donc une sorte d'hybride des trois.

 

Enfin, on notera aussi cet objet symbolique qu'est la Tour de Jul (Yule), un chandelier de Noël caractéristique de la tradition païenne germano-nordique, et dont on peut voir une photo en tête du présent article. Réalisé en terre cuite, en argile ou en céramique, il comprend quatre faces ajourées ornées de coeurs, de roues solaires et de symboles runiques. On y fait se consumer deux bougies, l'une à son sommet, et l'autre à l'intérieur. Les origines de cet objet rituel remontent au Haut Moyen-Âge, et son usage était encore courant dans les campagnes allemandes et scandinaves du XIXème siècle.

 

Avec quelques jours d'avance, chers amis lecteurs et lectrices, je vous souhaite donc une excellente célébration de Yule/Noël. Le soleil et la vie vont renaître, et c'est ce renouveau cyclique que nous allons fêter, loin des excès et des outrances du consumérisme à tout crin. Que la Nouvelle Clarté vous accompagne et vous illumine sur la voie qui fut jadis suivie par vos ancêtres.

 

Hans CANY

Wotan / Odin chevauchant dans les airs son destrier à huit pattes Sleipnir,
suivi de ses deux corbeaux Hugin et Munin (Pensée et Mémoire).
Il est à l'origine de la figure moderne du Père Noël.